¿Es el hiyab una elección personal?

OTTAWA, Canadá – Mientras las mujeres musulmanas de Quebec protestan contra las restricciones al uso del hiyab en determinados empleos del sector público, las entrevistas realizadas a mujeres en la Mezquita Principal de Ottawa revelan otra dimensión del debate sobre la libertad religiosa: las exigencias desiguales que recaen sobre las mujeres dentro de sus propias comunidades religiosas.

El 5 de octubre, integrantes de Québécoises Musulmanes Tannées se concentraron en Montreal para celebrar su decimoctava protesta semanal consecutiva contra las leyes de laicismo de Quebec. Las manifestantes sostuvieron que las restricciones a los símbolos religiosos, incluido el hiyab, limitan las oportunidades laborales de las mujeres y su libertad para practicar su religión.

«Estas leyes tienen que derogarse», dijo una manifestante a City News, un medio local. «O aplazarse definitivamente si no pueden derogarse».

Las protestas han vuelto a situar en primer plano el derecho de las mujeres musulmanas a llevar el hiyab. Sin embargo, sigue abierta la cuestión de si las mujeres disfrutan de la misma libertad para rechazar la vestimenta y las expectativas religiosas dentro de sus comunidades.

Dentro de la Mezquita Principal de Ottawa

La polémica me llevó a visitar un viernes la Mezquita Principal de Ottawa, gestionada por la Asociación Musulmana de Ottawa (Ottawa Muslim Association). La separación entre hombres y mujeres resultaba evidente de inmediato.

A las fieles se las dirigía a una entrada separada, en la parte trasera del edificio. Se esperaba que las mujeres vistieran con recato, cubriéndose el cuerpo y evitando la ropa ceñida.

Mientras el imán pronunciaba su sermón en la sala de oración de los hombres, las mujeres se reunían en otra sala y lo seguían a través de una pantalla.

La separación era tan estricta que, como mujer, no pude entrar ni observar de primera mano la zona de oración masculina.

La separación por sexos durante las oraciones es habitual en la práctica islámica tradicional y suele explicarse a partir de enseñanzas religiosas sobre el recato y la interacción entre hombres y mujeres.

Sin embargo, la disposición observada en la mezquita planteaba preguntas sobre el acceso de las mujeres a los espacios religiosos y sobre las distintas expectativas que rigen su participación.

¿Es el hiyab una elección personal?

Tras la oración del viernes, entrevisté a dos mujeres musulmanas sobre el hiyab, la igualdad de género, las obligaciones religiosas y la libertad personal. Ambas defendieron que llevar el hiyab era una decisión propia.

Al preguntarle si algún familiar había influido en su elección, una de las mujeres respondió: «Desde luego que no por ningún familiar».

Explicó que empezó a llevar el hiyab a los 16 años porque creía que Alá ordenaba a las mujeres vestir con recato.

También describió cambios en la manera en que los chicos y los jóvenes interactuaban con ella después de empezar a cubrirse el pelo, en particular en lo relativo al contacto físico y a los límites personales.

«Es un límite», dijo.

Otra mujer reconoció que las enseñanzas religiosas y su educación influyeron en su decisión.

«Alá nos dijo que lo hiciéramos, pero también tienes libre albedrío», afirmó.

Ambas sostuvieron que las mujeres deberían poder tomar sus propias decisiones, incluida la de quitarse el hiyab. También reconocieron que a algunas mujeres se las obliga a llevarlo.

Sus declaraciones reflejaban el argumento central planteado por las manifestantes de Quebec: las mujeres deberían tener libertad para decidir si llevan o no vestimenta religiosa.

Con todo, sus comentarios también suscitaban dudas sobre hasta qué punto las mujeres pueden rechazar libremente expectativas consideradas obligaciones religiosas.

Las mujeres reconocen una presión religiosa desigual

Al preguntarles si las mujeres musulmanas afrontan mayor presión que los hombres para cumplir con las expectativas religiosas, una de las entrevistadas reconoció que a las mujeres se las juzga a menudo con más dureza por su apariencia y su conducta.

«No creo que tuviera que haber sido así nunca», dijo.

Explicó que las mujeres que no llevan hiyab o no visten con recato pueden enfrentarse a críticas, mientras que los hombres que no cumplen con las expectativas religiosas no necesariamente reciben el mismo escrutinio.

«Creo que está ahí, sin duda, pero está mal», añadió.

Sus comentarios ponían de relieve la distinción entre disponer de libertad legal para practicar la religión y estar sometidas a presión para ajustarse a expectativas religiosas.

Las mujeres hablaron también de la discriminación fuera de sus comunidades.

Una de las participantes describió sentirse vulnerable porque llevar el hiyab la identifica de inmediato como musulmana.

«Soy como un blanco musulmán andante», dijo.

Sus experiencias revelaban presiones contrapuestas: las expectativas relativas a la observancia religiosa dentro de sus comunidades y la discriminación por parte de quienes están fuera de ellas.

¿Qué significa la libertad para las mujeres musulmanas?

Cuando se le pidió que definiera la libertad, la respuesta de una de ellas fue más allá de la vestimenta religiosa.

«Siento que siempre tengo que elegir entre mi vida como madre, o mi vida como esposa, frente a mi vida como persona», dijo.

Explicó que a las mujeres suele educárselas para priorizar las responsabilidades familiares, mientras que a los hombres se los anima más a perseguir ambiciones individuales.

Aunque habló «positivamente» de su marido, reconoció las expectativas desiguales que recaen sobre las mujeres desde una edad temprana.

Su conclusión fue contundente.

«No creo que las mujeres sean libres», dijo.

A lo largo de las conversaciones percibí en ocasiones cierta vacilación al hablar de las obligaciones religiosas y de las expectativas desiguales. Las mujeres defendían su fe, pero también reconocían presiones que consideraban injustas.

Otras mujeres en la mezquita se mostraron deseosas de explicar cómo el islam respeta a las mujeres, y algunas me animaron a abrazar yo misma la religión.

Sus respuestas ofrecieron perspectivas distintas sobre la libertad religiosa, la elección personal y el papel de las mujeres en las comunidades musulmanas.

Las dos caras del debate sobre la libertad

La polémica sobre el laicismo en Quebec ha situado la libertad de las mujeres musulmanas para llevar vestimenta religiosa en el centro del debate público. Las leyes de laicismo de la provincia y las restricciones a los símbolos religiosos han planteado interrogantes sobre la libertad religiosa, las oportunidades laborales de las mujeres y el papel de la religión en las instituciones públicas.

Los partidarios de la legislación sostienen que las restricciones a los símbolos religiosos en determinadas instituciones públicas protegen la neutralidad del Estado. Los detractores argumentan que estas restricciones afectan de manera desproporcionada a las mujeres musulmanas y limitan sus oportunidades de empleo.

Yasmine Mohammed, autora del libro de 2019 Unveiled: How Western Liberals Empower Radical Islam, que relata que fue obligada a llevar el hiyab a los nueve años y el nicab a los diecinueve, ofreció una perspectiva netamente distinta sobre la controversia de Quebec.

«El hiyab es una herramienta de misoginia religiosa. Se utiliza para controlar a mujeres y niñas. No solo controla lo que llevan sobre la cabeza, también controla lo que llevan dentro de la cabeza», dijo Mohammed a Focus on Western Islamism (FWI).

Sostuvo que el hiyab enseña a las niñas que ellas provocan la fitna y que, como tales, son instrumentos de caos que deben ocultarse. El hiyab normaliza la segregación por sexos y despoja a las mujeres de su individualidad, añade. «Quebec está en su pleno derecho de defender el laicismo en su provincia restringiendo el hiyab en el sector público. No solo protege el laicismo, protege a las mujeres», afirmó.

Las entrevistas en la Mezquita Principal de Ottawa pusieron de relieve otra pregunta: si las mujeres tienen la misma libertad para rechazar las expectativas religiosas.

Aunque ambas entrevistadas describieron el uso del hiyab como una elección propia, reconocieron que las mujeres se enfrentan a un escrutinio religioso mayor que los hombres.

Sus declaraciones contrastaban además con la disposición observada durante la oración del viernes, donde las mujeres entraban por una puerta aparte y seguían el sermón del imán desde otra sala.

Estas observaciones no permiten determinar si alguna mujer en concreto fue coaccionada para seguir prácticas religiosas. Sí documentan, en cambio, diferencias en el modo en que hombres y mujeres participaban en los oficios religiosos.

El debate sobre la libertad religiosa de las mujeres va, por tanto, más allá de las restricciones impuestas por el gobierno. Atañe también a las expectativas que las mujeres encuentran dentro de sus familias y de sus comunidades religiosas.

Mientras las mujeres musulmanas de Quebec siguen impugnando las restricciones a la vestimenta religiosa, las entrevistas que mantuve con mujeres en Ottawa plantean otra pregunta: ¿tienen las mujeres la misma libertad para quitarse el hiyab, cuestionar las expectativas religiosas o rechazar tradiciones sin presiones ni castigos?

El debate sobre la libertad de las mujeres no puede detenerse en el derecho a llevar el hiyab. Debe examinar también las expectativas religiosas y sociales que moldean las decisiones de las mujeres. Las mujeres entrevistadas en Ottawa se describieron a sí mismas como libres, pero reconocieron presiones desiguales que los hombres no experimentan del mismo modo. Sus relatos, junto con la separación por sexos observada en la mezquita, suscitan preguntas sobre cómo se practica la igualdad dentro de las instituciones religiosas. El mismo escrutinio que se aplica a las restricciones gubernamentales a las libertades de las mujeres debería extenderse también a las prácticas religiosas que imponen expectativas distintas a hombres y mujeres.