Viajeros sansimonianos olvidados en Egipto: Suzanne Voilquin, Ismayl Urbain y Jehan d'Ivray
De John David Ragan • Nueva York y El Cairo: The American University in Cairo (AUC) Press, 2025. 349 pp; 69,95 $ (tapa dura), 68,99 $ (PDF), 68,99 $ (EPUB). Reseña de Roger F. S. Kaplan

Viajeros sansimonianos olvidados en Egipto, de Ragan, interesará a los lectores atraídos por esa galería de espejos con la que se topan los estudiosos (y los corresponsales extranjeros) cuando se ven inmersos en culturas ajenas. En el intento de dar sentido a lo que no comprenden, se aferran a referencias familiares de sus propios países en busca de pistas.
Al parecer necesitado de un cambio de clima, Ragan cambió Alaska por Egipto y asumió que los relatos decimonónicos de los turistas literarios franceses, como Chateaubriand o Flaubert, eran incompletos o engañosos por su posición de élite en su país y por las comodidades que podían permitirse en el extranjero. Esos privilegios los inclinaban a sesgos que sentaron las bases de los estudios «orientalistas». Lejos de fomentar el «entendimiento» entre Occidente y Oriente, esos estudios tuvieron el efecto —y quizá incluso el propósito malévolo— de sostener un vínculo ventajoso para los visitantes y sus metrópolis imperiales.
Si esto recuerda al tema recurrente en los escritos de un conocido profesor de la Universidad de Columbia, es porque Ragan halla en la escuela de Edward Said un rechazo cómodo de investigadores y escritores anteriores cuyo supuesto interés por Oriente servía en realidad para encubrir el menosprecio y la explotación. El libro de Ragan, basado en su tesis doctoral, reseña y analiza la obra de un trío de visitantes franceses no pertenecientes a la élite que pasaron por Egipto y cuyas perspectivas los estudiosos posteriores dejaron de lado por sus conclusiones académicas pasadas de moda.
Siempre merece la pena encontrar nuevo material de primera mano sobre cualquier tema histórico, pero lo cierto es que las fuentes de Ragan no son precisamente desconocidas, ni sus propias observaciones resultan radicalmente originales. Aunque en modo alguno sean nombres de dominio público, los escritos de Suzanne Voilquin, Ismayl Urbain y Jehan d'Ivray (el seudónimo de Jeanne Puech) les son familiares a los especialistas en Egipto y Argelia. Si los estudiosos posteriores los han pasado por alto, quizá se deba menos a la simpatía que expresaron por las gentes exóticas con las que se encontraron y a las que quisieron ayudar, que a que sus intereses principales estaban en las cuestiones sociales y políticas de Francia, no del norte de África.
Suzanne Voilquin (1801-1875) fue hija del París obrero, y habría podido figurar en el reparto de Los miserables. Mujer joven, aventurera y romántica, se abrió camino hasta Egipto y allí se quedó, pese a unas condiciones modestas y, a veces, miserables. Se dedicó a la labor social durante los terribles años de peste de comienzos de la década de 1830 y fue testigo de la llegada de los grandes intereses comerciales franceses y británicos a Egipto, con el hito de la construcción del Canal de Suez. La importancia de sus escritos de aquellos años, sin embargo, reside sobre todo en las reflexiones de Voilquin sobre las causas feministas y sociales que llevaba consigo como equipaje mental y sobre el modo en que sus ideas evolucionaron al contrastar sus experiencias en Egipto con las que antes había vivido en Francia.
Ismayl Urbain (1812-1884) podría haber sido inventado por Alejandro Dumas, con quien compartía un origen mixto antillais (caribeño) y francés, y una inclinación por las aventuras militares y las intrigas políticas. Su padre, un comerciante francés de Marsella, nunca se casó formalmente con su madre, una mujer de color libre de la Guayana. Llegó a verse a sí mismo como paladín de los oprimidos, sin dejar por ello de ser leal y fiel a la mission civilisatrice de Francia. El propio Urbain se había beneficiado de una educación francesa en Marsella y, entre muchos movimientos profesionales, viajó de joven a Egipto para enseñar francés. Original sin paliativos, Urbain se encontró con Voilquin en Egipto, pero su lugar en la historia de Francia quedó asegurado cuando participó en la conquista de Argelia y en los debates sobre política colonial que siguieron. Atraído por las nuevas poblaciones súbditas de Francia, árabes y berberiscos, sus opiniones y críticas contienen claves de la cuestión argelina de «lo que pudo haber sido» que lastra a Francia hasta el día de hoy.
Jeanne Puech (1861-1940) se casó con un médico egipcio formado en Francia y vivió con él unos cuarenta años, adoptando (hasta cierto punto) los modales y las costumbres de la clase media alta cairota. Regresó a Francia tras la muerte de su marido y pasó a escribir obras de ficción y de crítica social, centradas principalmente en las mujeres, pero también en la evolución de las relaciones francesas y británicas con Egipto, que consideraba en conjunto perjudiciales para los egipcios de todas las clases. Al hacerlo, ella, a diferencia de Voilquin y Urbain, tomó cierta distancia crítica respecto de la corriente político-intelectual que influyó profundamente en las tres figuras centrales del estudio de Ragan.
Esa corriente era el movimiento sansimoniano del título del estudio. Su nombre proviene del pensador y activista Henri de Saint-Simon (1760-1825), que aspiraba a organizar la vida social y la actividad económica bajo la dirección de una élite tecnocrático-estatista cuyo fundamento moral sería un cristianismo reformado (esencialmente humanista y altruista). Karl Marx y sus seguidores calificaron el sansimonismo de forma de «socialismo utópico» y lo criticaron por «acientífico». Sin embargo, dos siglos después resulta evidente que, mientras el marxismo dio lugar a Estados policiales, asesinatos en masa y una gestión económica catastrófica, el sansimonismo contribuyó a sentar algunos de los cimientos intelectuales y prácticos de los Estados asistenciales y administrativos que caracterizan a las democracias liberales.
Para sus seguidores activistas, el sansimonismo actuó como una organización bienhechora que predicaba el respeto por las costumbres y la moral supuestamente mal entendidas de tierras lejanas. Entre ellas estaba el vasto y variado territorio cercano que se extiende por el norte de África, de Egipto a Marruecos, que los aventureros occidentales redescubrieron tras siglos de distancia hostil. Por sus sentimientos, casi podría llamárselos protoantiorientalistas, lo que quizá explique por qué a Ragan le atraen sus historias y por qué Edward Said los habría aprobado. La contradicción es reveladora: defender, o al menos racionalizar, costumbres y usos que uno desprecia, simplemente porque la potencia imperialista —que es lo que de verdad te desagrada— intenta reformarlos en la tierra colonizada que de verdad te gusta. Tanto en tus rechazos como en tus preferencias estás, no hace falta decirlo, confundido.
La paradoja es que los sansimonianos defendían los derechos de las mujeres, la justicia social y demás, pese al comportamiento abusivo y dictatorial en el que incurrían sus líderes —como ocurre con la mayoría de las sectas políticas— y que Puech denunciaría después con amargura. Su galería de espejos consistía en las contradicciones inherentes a sus propios fines. Querían promover el progreso tecnológico, industrial y social en Oriente y, al mismo tiempo, proteger modos de vida autóctonos que necesariamente debían de considerar primitivos y opresivos.
El riesgo de desilusión y fracaso resultaba evidente para Tocqueville, que observó las primeras campañas militares de conquista en Argelia. Los programas edificantes de misioneros bienintencionados, como Urbain y Voilquin, en las sociedades sujetas a la tradición de Egipto y el Magreb no le parecían apuestas ganadoras. Para los sansimonianos, sin embargo, tales programas eran la clave para resolver sus propias «cuestiones» personales, y los persiguieron en su política a la vez que los promovían en su prolífico y apasionado periodismo.
El lugar de las mujeres en esas sociedades, por poner un ejemplo flagrante, debería haber devuelto a Voilquin a las barricadas de su juventud y haber inflamado la justa ira de Urbain, como hijo de una antigua esclava emancipada. En cambio, encontraron modos de racionalizar, de «contextualizar», como diríamos ahora, las actitudes y prácticas consuetudinarias con las que se encontraron en el Egipto de Mehmet Alí, a lo largo de las costas berberiscas de los beyes otomanos o entre los piratas árabes y los jefes de clan berberiscos.
Ragan defiende la originalidad y la pertinencia duradera de los puntos de vista y los escritos de sus personajes. Los especialistas, sin embargo, no los han descuidado en la medida que él sugiere. En cualquier caso, sus puntos de vista y escritos son más importantes para la historia intelectual y cultural de Occidente que por su contribución a la comprensión del norte de África del siglo XIX. Urbain, en particular, desempeñó un papel importante a muy alto nivel durante los debates sobre el estatus y el gobierno de Argelia. Alentó el sueño del emperador Napoleón III de un Imperio árabe aliado con Francia. Ese sueño se derrumbó tras el desastre militar francés a manos de los prusianos, una de cuyas consecuencias fue la creación de una Algérie française (una Argelia francesa) muy distinta de las esperanzas románticas de Napoleón y Urbain.
Es lógico que, tanto si uno es aristócrata y hombre de letras, como Chateaubriand, como si es una fille du peuple, como Voilquin, un harén, examinado sin ilusiones románticas, no pueda verse como otra cosa que lo que es. El excéntrico romanticismo que Ragan, siguiendo a sus viajeros sansimonianos, querría que tomáramos en serio se desvaneció ante la evidencia real de la historia del norte de África y de la situación presente.
La realidad es una escuela dura, lo que quizá explique que la influencia de Saint-Simon pueda apreciarse en las políticas del actual presidente de Francia, un fantasioso reconocido. En su país, en el norte de África y, desde luego, en Oriente Medio, Emmanuel Macron parece decidido a demostrar una tesis planteada hace dos siglos, a saber: que todos podemos convivir perfectamente porque todos podemos reconocer el valor —y la justicia— de ser buenos liberales franceses y abrazar políticas de vivre ensemble. Podemos hacerlo incluso cuando la evidencia de los hechos muestra que los otros no tienen intención alguna de vivre con Francia, con Israel ni con ninguna otra sociedad democrática liberal occidental.
Roger F. S. Kaplan Autor de Conservative Socialism: The Decline of Radicalism and the Triumph of the Left in France (2017)
