Las nuevas cruzadas: la islamofobia y la guerra global contra los musulmanes

Los musulmanes como víctimas perpetuas
El esfuerzo sostenido por presentar a los musulmanes contemporáneos como víctimas frágiles e inocentes, sin capacidad alguna para escribir su propio destino ni moldear la historia mundial, alcanza un crescendo histérico en el reciente libro de Khaled A. Beydoun: un triunfo de la polémica recargada y de la autocompasión desatada.
En su introducción, Beydoun describe lo que sintió cuando el 4 de agosto de 2020 se produjo una enorme explosión en Beirut, que en el país se presentó de forma inexacta como un atentado terrorista. Sumado a ello, y a medios y comentaristas no identificados que culparon de la tragedia a la «lista habitual de redes musulmanas», Beydoun sostiene que la presunción de que la explosión fue un acto de terrorismo musulmán ilustra la influencia de una «mentira fundamental» difundida por los islamófobos occidentales: «que el terrorismo es una empresa exclusivamente islámica».
Nadie sostiene que el terrorismo sea una «empresa exclusivamente islámica». Los funcionarios de las democracias occidentales, como los responsables de los programas de lucha contra el extremismo violento (CVE, por sus siglas en inglés) en el Reino Unido y en Estados Unidos, subrayan —y exageran— con regularidad la amenaza de la violencia perpetrada por extremistas de derecha en el Reino Unido y por supremacistas blancos en Estados Unidos. Lo hacen para demostrar sus buenas intenciones hacia las comunidades musulmanas de sus países: «Miren, sabemos que el terrorismo no es algo exclusivamente musulmán, y vamos tras los no musulmanes para recordárselo a todo el mundo. Por favor, no nos llamen “islamófobos” por intentar hacer algo, cualquier cosa, contra la violencia islamista».
Que la explosión de Beirut, que mató a más de 200 personas, fuera probablemente causada por un depósito ilegal e inseguro de nitrato de amonio acumulado por Hizbulá, [1] (que, a todas luces, encaja en esa «red musulmana habitual»), parece pasarle por alto a Beydoun, que utiliza la conflagración de aquel fatídico martes de 2020 para evocar otra tragedia ocurrida en otro martes, diecinueve años antes:
Dos mañanas en extremos opuestos del mundo, en bandos distintos de una guerra contra el Terror, que se alzan como hitos permanentes de un sentimiento de diferencia en evolución engendrado por ella. Dos martes que, para mí, sirven de lúgubres extremos de un relato sobre la islamofobia que ya no estaba circunscrito a un solo país o a una sola población, sino que se había convertido en un fenómeno global. [2]
En segundo lugar, los «dos martes» que Beydoun invoca como lúgubres extremos del sentimiento musulmán de diferencia estuvieron marcados por tragedias provocadas por musulmanes. Fueron terroristas musulmanes quienes perpetraron el 11-S y, dados los esfuerzos de Hizbulá por descarrilar la investigación sobre la causa de la explosión, es razonable concluir que miembros incompetentes e irresponsables de esa organización son responsables de la explosión que tuvo lugar en Beirut en 2020. (Beydoun no creerá que una célula descontrolada de maronitas en el Líbano fuese capaz de almacenar semejante cantidad de nitrato de amonio en el puerto de Beirut, ¿verdad?)
Beydoun no permite que la responsabilidad musulmana por el sufrimiento de esos dos martes le impida contar un relato conocido: que la principal amenaza para la seguridad y el bienestar de los musulmanes en el mundo moderno son los no musulmanes, a quienes se ha dado licencia para maltratar a los musulmanes a causa de la retórica de la Guerra contra el Terror encabezada por Estados Unidos. La culpa del sufrimiento de los musulmanes en África, China, la India, Myammar y Nueva Zelanda se echa a los pies de Estados Unidos y del expresidente estadounidense Donald Trump, que dijo cosas desagradables sobre los musulmanes durante su campaña y su paso por el cargo.
Al culpar a Estados Unidos y a sus élites del sufrimiento de los musulmanes en lugares como África, China, la India y Myammar —donde la violencia intercomunitaria entre musulmanes y no musulmanes era una realidad mucho antes del 11-S—, Beydoun promueve una visión occidentalocéntrica según la cual los únicos que tienen verdadera influencia sobre el desarrollo de la historia mundial son los occidentales blancos y no musulmanes (estadounidenses, sobre todo) que, como resultado de su mirada poderosa y maligna, condenan a los musulmanes de todo el mundo a una mezcla intolerable de violencia, hambruna y opresión. En el relato de Beydoun, los no musulmanes maltratan a los musulmanes en África, China, la India y Myanmar porque Estados Unidos les dio permiso para hacerlo después del 11-S. El hecho es que los musulmanes han sido tanto fuente como blanco de violencia en esas zonas mucho antes del 11-S. Beydoun es incapaz de admitir la realidad de que la violencia contra los musulmanes en China no tiene su raíz en la «islamofobia», sino que es resultado de la búsqueda de unidad cultural del Partido Comunista Chino, que empuja al gobierno a oprimir a personas de todas las religiones en el país. China hizo lo que está haciendo con los uigures con los tibetanos, y está haciendo lo mismo con los cristianos. Pero reconocer la realidad de la sinización privaría a Beydoun de la oportunidad de culpar a Occidente del sufrimiento de sus correligionarios en China.
Beydoun desarrolla su relato de «culpar a los occidentales blancos» en el primer capítulo, en el que detalla el sufrimiento de los refugiados somalíes en Wajir, Kenia, que han huido de la violencia perpetrada por Al-Shabaab, organización terrorista responsable de numerosos ataques a ambos lados de la frontera entre Kenia y Somalia.
Beydoun describe cómo vio un gesto de derrota en el rostro de un joven llamado Muhammad, destinado a vivir una vida de pobreza y sufrimiento a consecuencia de la violencia de Al Shabab. Después describe de manera explícita el sufrimiento que padece otra refugiada, una anciana llamada Kalsoum, mientras se somete a una operación de cataratas —sin anestesia— en Wajir.
Entonces aparecen los villanos: dos funcionarios del Departamento de Estado de Estados Unidos encargados del perverso programa de lucha contra el extremismo violento de los musulmanes en Somalia. Están allí para aplicar una estrategia de CVE basada en la «teoría de la radicalización», que estaba «centrada exclusivamente en los musulmanes». Estos funcionarios dejan ver hasta qué punto son perversos al preguntar de dónde son Beydoun y sus compañeros musulmanes que realizan labores de ayuda humanitaria en Wajir. Con esa pregunta —una que los expatriados se hacen entre sí constantemente cuando coinciden en países extranjeros—, los dos funcionarios personificaron la «mirada imperial estadounidense»:
Los estadounidenses no veían al pequeño Mohamed, ni a Kalsoum, ni a la población refugiada de Wajir como víctimas de circunstancias crueles, sino como presuntos radicales. Los dos agentes no veían Wajir como un lugar de crisis humanitaria, sino como un áspero campo de entrenamiento para terroristas. Un suelo donde las almas eran arrebatadas y convertidas en «radicales» por terroristas que recorrían los páramos como hienas en busca de carne fresca. [3]
Mientras Beydoun enraíza la «islamofobia» estadounidense y el apoyo a la Guerra contra el Terror en el 11-S, enraíza la hostilidad europea hacia los musulmanes en las Cruzadas, que se extendieron del siglo XI al XVI. Afirma que las ideas y la imaginería de las Cruzadas «impregnan la psique de Europa».
Impregnan sus discusiones legislativas y sus debates populares, e informan el discurso académico y las decisiones judiciales en todo el continente. La huella de las Cruzadas no solo es prominente, sino dinámica, viva y vigente. Las Cruzadas tiñen la psique de los discursos populares y políticos en Francia, Bélgica y el resto de Europa con tanta prominencia como las vidrieras de las antiguas iglesias que abundan en el continente. La islamofobia está incrustada en lo más profundo del tejido psicológico de Europa, y su arquitectura [es] más firme y fija que su equivalente estadounidense.
En Europa, especialmente en las naciones con poblaciones musulmanas considerables, las nuevas cruzadas impulsadas por la Guerra contra el Terror son una prolongación de las antiguas Cruzadas libradas por primera vez hace unos mil años. Esto, ciertamente, no es racional. Pero tampoco lo son el orientalismo ni [sic] la islamofobia, las epistemologías que configuran esta particular visión europea.
Puede que Beydoun y sus compañeros islamofóbicos no quieran admitirlo, pero un relato similar puede contarse legítimamente sobre la «islamofobia» en la era moderna. La verdadera historia de la «islamofobia» no comienza con la Guerra contra el Terror estadounidense, que se inició unos días después del 11-S, sino con lo que Benny Morris llama el «genocidio de los treinta años» contra los cristianos armenios, asirios y griegos en la península de Anatolia, que empezó en 1894, [9] cobró impulso con décadas de violencia antisemita y anticristiana en Oriente Medio a partir de comienzos del siglo XX, se aceleró con la crisis de los rehenes de Irán en 1979 y el caso de Salman Rushdie en la década de 1980, y culminó catastróficamente con el 11-S. A la luz de estas catástrofes en aceleración, se puede perdonar a los no musulmanes residentes en Occidente que apenas sabían nada sobre el islam, la historia musulmana y el corpus islámico si toman la palabra de los islamistas cuando estos afirman que no hay diferencia alguna entre su agenda política violenta y utópica y la fe musulmana.
La conclusión es que los musulmanes que vivían en Oriente Medio probablemente entendían que las Cruzadas eran una respuesta inevitable a las conquistas que acababan de lograr y, en lugar de lamentar la hostilidad con la que los veían los cristianos, la daban por sentada. Algunos probablemente se regocijaban en ella. Pero Beydoun y los islamofóbicos a los que encabeza no muestran semejante dureza y quieren hacernos creer que la reacción contra más de un siglo de violencia musulmana contra no musulmanes es inesperada, irrazonable e imperdonable. ¿Cómo espera Beydoun que respondan los occidentales a los ataques que han sufrido en las últimas décadas? ¿Con la leche de la bondad humana? ¿Con pacifismo?
Francia, escenario de numerosos atentados yihadistas a lo largo de los años, recibe un trato particularmente duro en el texto de Beydoun. La pandemia de COVID-19, escribe,
dejó al descubierto la hipocresía fundamental de la plaga francesa [de islamofobia]. Mientras se ordenaba a todos los ciudadanos cubrirse el rostro, las mujeres musulmanas que se cubren el rostro por motivos religiosos eran legalmente reprendidas y multadas con 150 euros, quince más que la sanción por incumplir el nuevo mandato de la mascarilla. Una forma de cubrirse el rostro era legalmente obligatoria; la otra, legalmente prohibida.
El problema que Beydoun se niega a afrontar es la posibilidad de que el debate sobre el hiyab en Europa tenga su raíz en una preocupación legítima por el impacto de la inmigración musulmana a gran escala sobre los derechos de las mujeres. Como documenta Ayaan Hirsi Ali (a quien Beydoun, previsiblemente, vilipendia en su texto) en su reciente libro, Prey: Immigration: Islam and the Erosion of Women's Rights , [11] la llegada masiva a Europa de hombres jóvenes procedentes de países de mayoría musulmana está contribuyendo a un deterioro medible de la seguridad y el bienestar de las mujeres en el continente. Las mujeres son menos visibles en los espacios públicos de barrios de Bruselas, Londres, Estocolmo y París de lo que lo eran años atrás debido a los abusos que sufren por parte de jóvenes musulmanes. «Un número creciente de mujeres europeas se cuestiona su propia seguridad. Los casos de violación, agresión, tocamientos y acoso sexual en lugares públicos parecen haberse vuelto más numerosos», escribe Ali. [12] Tras los avances conseguidos a duras penas en los derechos de las mujeres en Europa desde el siglo XIX, informa Ali, «el péndulo está volviendo hacia la misoginia a medida que la Europa liberal cambia para acomodar culturas migrantes». [13] Y esa misoginia, señala Ali, se dirige en particular contra las mujeres que no acatan las normas islámicas de recato, impuestas para proteger a las mujeres del acoso. En los entornos de mayoría musulmana, escribe Ali, existe una «categoría sobredimensionada de mujeres: las indecorosas». Las mujeres que se mueven libremente en público sin acompañante, o que ignoran el código de vestimenta del recato, son consideradas indecorosas y quedan expuestas al acoso. «Las mujeres con este estatus desprotegido son vistas como presa legítima... Se las puede mirar con lascivia, acosar, manosear o agredir...». [14]
En lugar de abordar las preocupaciones legítimas sobre el impacto de la inmigración musulmana en la situación de las mujeres en Europa y considerar la posibilidad de que el debate sobre el hiyab sea un sustituto de la inquietud por esa cuestión, intenta escamotear el tema situando a Irán, que obliga a las mujeres a llevar el hiyab como parte de un sistema más amplio de opresión misógina, junto a Francia y Bélgica, que prohíben llevarlo en público en un intento de proteger a las mujeres. «Si la islamofobia es algo, es la negación sistémica del libre ejercicio de la libertad religiosa a los musulmanes en el país que llamo mi hogar [Estados Unidos], y de manera aún más aguda en lugares del extranjero, incluidos países de mayoría musulmana», escribe. [15] Según esta lógica, la opresión de las mujeres y de los no musulmanes en Irán y Afganistán constituiría «islamofobia». Sin pretenderlo, Beydoun ha revelado que la «islamofobia» es una porra multiusos que solo tiene fuerza, pero ningún significado; una porra desprovista de contenido.
En su feroz tratamiento de la «islamofobia» de Francia, Beydoun se esfuerza denodadamente por minimizar los terribles actos de violencia perpetrados por islamistas contra el país. Sí, Beydoun reconoce la matanza de Charlie Hebdo, ocurrida el 7 de enero de 2015 (que se saldó con la muerte de 17 personas), y los atentados de París del noviembre siguiente (que mataron a 137 personas). Pero después, en un intento desvergonzado de minimizar el horror de esos atentados, Beydoun sostiene que, como en los atentados de París solo participaron once atacantes inspirados por el ISIS, «el ISIS tuvo éxito únicamente 11 veces» en su empeño de animar a jóvenes musulmanes a convertirse en terroristas, pese al terreno fértil para el reclutamiento yihadista generado por la islamofobia francesa. Un juego de manos similar podría emplearse para minimizar el reprobable asesinato de cincuenta y una personas en Christchurch, Nueva Zelanda, por parte de un único atacante en dos mezquitas distintas en 2019, un ataque que ocupa un lugar prominente (y con razón) en el texto de Beydoun. Se podría escribir que quienes animan a los fanáticos antimusulmanes a atacar a musulmanes «solo tuvieron éxito una vez» porque hubo un único atacante.
Esto no significa que no se hayan cometido graves injusticias contra los musulmanes en el mundo moderno. El asesinato de musulmanes en Nueva Zelanda en 2019 fue horroroso, los musulmanes son objeto de terribles actos de violencia en la India, y ciertamente parece que China está decidida a hacer con los uigures lo que hizo con los tibetanos. La pregunta que Beydoun y sus compañeros islamofóbicos deben hacerse —y hacer a sus correligionarios— es si de verdad creen que pueden reclutar a las democracias occidentales para el esfuerzo de poner fin a estos ultrajes mientras, al mismo tiempo, presentan falsamente a Occidente como un lugar inhóspito para los musulmanes, cuando en realidad no lo es. Impedir la destrucción de los uigures en China y convencer a la India de que trate a los musulmanes con mayor equidad exigirá una enorme cantidad de capital político, que solo se verá mermado por los intentos de presentar falsamente a Occidente como un matadero de las aspiraciones y el bienestar musulmanes.
[1] Numerosos informes documentan la interferencia de Hizbulá en una investigación gubernamental sobre la explosión. Véase, por ejemplo, «Hezbollah chief Nasrallah says Beirut port explosion investigator biased», Reuters, 7 de agosto de 2021; «We will remove you', Hezbollah official told Beirut blast judge», Reuters, 30 de septiembre de 2021; y Marc Daou, «Hezbollah's campaign against Beirut blast judge paralyses Lebanon's government», France 24, 29 de octubre de 2021.
[2] Beydoun, 2023, p. 6.
[3] Ibid, p. 36.
[4] Ibid, p. 37.
[5] Ibid, p. 36
[6] Ibid, p. 37
[7] HarperCollins, 2009.
[8] Ibid, p. 8
[9] Benny Morris y Dror Ze'evi, The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of its Christian Minorities, 1894-1924. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2019.
[10] Haider ha expresado su oposición a las prohibiciones del hiyab.
[11] HarperCollins, 2021.
[12] Ibid, p. 5.
[13] Ibid, p. 274.
[14] Ibid, pp. 150-151.
[15] Beydoun, 2023, p. 95.
