Asesinatos por honor: hindúes frente a musulmanes

Aunque la inmensa mayoría de los asesinatos por honor en el mundo se producen en el seno de comunidades musulmanas, [1] nadie lo diría leyendo los grandes medios de comunicación. Por temor a que la tachen de «islamófoba», la prensa estadounidense apenas ha prestado atención al extendido asesinato ritual de mujeres musulmanas por motivos de honor en Oriente Medio y el sur de Asia, mientras trata los asesinatos por honor que se producen periódicamente entre inmigrantes musulmanes en Occidente como simples casos de violencia doméstica.

Ni siquiera la condición de celebridad protege a las mujeres musulmanas de castigos vinculados a los crímenes de honor. La actriz Afshan Azad (a la izquierda), aquí junto a su compañero de reparto en Harry Potter, Rupert Grint, fue golpeada y amenazada de muerte en 2010 por su padre y su hermano por salir con un no musulmán.

En los últimos años, sin embargo, los medios han publicado una avalancha de artículos sobre asesinatos por honor hindúes en la India, el único país sin mayoría musulmana donde estos crímenes siguen campando a sus anchas. [2] Los apologistas de la cultura y la civilización musulmanas se apresuraron a presentar el repunte de los asesinatos por honor hindúes (y sijs) como prueba de que la práctica es «un problema universal, no una cuestión islámica». [3] Si bien la India constituye, en efecto, una excepción llamativa al casi monopolio del islam sobre los asesinatos por honor contemporáneos, el siguiente estudio estadístico preliminar muestra que los asesinatos por honor hindúes en la India difieren, por su forma y por quién los comete, de los de los musulmanes en el vecino Pakistán. Aunque no son menos espantosos, los asesinatos por honor hindúes parecen circunscribirse en gran medida al norte de la India y se perpetúan por factores socioculturales en buena parte específicos de ese país. Los millones de hindúes indios que han emigrado a Occidente no se llevan consigo esa práctica.

El reciente repunte de asesinatos por honor en la India es probablemente producto de un choque entre valores tradicionales y modernos, intensificado por un elevado crecimiento económico y una creciente movilidad social. El repunte puede reflejar también una mayor cobertura mediática de este delito. El gobierno democráticamente elegido de la India ha adoptado medidas importantes, aunque con retraso, para combatir la práctica del asesinato por honor, y se han logrado algunos avances.

No ocurre lo mismo en Pakistán, donde los funcionarios de todos los niveles de la administración son incapaces de hacer frente a los asesinatos por honor o no están dispuestos a hacerlo. Para Pakistán y muchos otros países musulmanes, que aún no han experimentado las tensiones sociales de una modernización acelerada ni han construido el tipo de instituciones políticas capaces de erradicar una práctica tan profundamente arraigada en creencias tradicionales —sobre todo ahora que dominan los islamistas—, puede que lo peor esté por llegar.

El entorno social

El asesinato por honor es el homicidio premeditado de un familiar (por lo general, una mujer joven) que presuntamente ha mancillado el honor de su familia. Tiende a predominar en sociedades donde los derechos individuales están constreñidos por solidaridades comunitarias, estructuras de autoridad patriarcales y creencias religiosas y tribales intolerantes. En tales condiciones, el control sobre el matrimonio y la reproducción resulta decisivo para el estatus socioeconómico de los grupos de parentesco, y la regulación del comportamiento femenino es parte integral de la percepción del honor, conocido como maryada en muchas lenguas indias y como ghairat en urdu y pastún.

En ese entorno, una mujer que se niega a aceptar un matrimonio concertado, solicita el divorcio o no logra evitar sospechas de conducta inmoral será considerada por su familia como alguien que la ha deshonrado de manera tan grave que sus parientes varones serán condenados al ostracismo y sus hermanos tendrán dificultades para encontrar cónyuges adecuados. Matarla es la única manera en que la familia puede restaurar su honor, con independencia de que sea realmente culpable de la supuesta falta o de que esta pueda probarse. En marcado contraste con otras formas de violencia doméstica, los asesinatos por honor se cometen con frecuencia a la vista de todos, y los autores rara vez actúan solos. Unni Wikan, antropóloga social y profesora de la Universidad de Oslo, observó que quien comete un asesinato por honor suele perpetrarlo «como un encargo de la familia extensa». [4] La autora principal de este artículo lo documentó en 2009 [5] y 2010 [6] para asesinatos por honor tanto en Occidente como en países de mayoría musulmana.

Aunque ni el islam ni el hinduismo sancionan directamente el asesinato por honor, ambos desempeñan un papel en la legitimación de la práctica en el sur de Asia, aunque solo sea porque esas sociedades no han perseguido este delito, han impuesto penas leves o no han empleado su autoridad religiosa para castigarlo y abolirlo. La sociedad hindú está dividida en castas de mandato religioso, cuya pertenencia es hereditaria y, en la práctica, permanente. En el escalón más bajo de la escala hay unos 150 millones de indios llamados dalits (los oprimidos), conocidos comúnmente en Occidente como «intocables». Aunque muchos dalits han alcanzado altos cargos políticos, en particular el expresidente K. R. Narayanan, [7] siguen siendo mal considerados por muchos otros indios. [8]

Según la ley y la tradición religiosa hindúes, casarse o mantener relaciones sexuales con un miembro de otra casta está terminantemente prohibido. También lo está la relación romántica con alguien de la misma subcasta (gotra), [9] una proscripción que contrasta notablemente con las culturas musulmanas, donde el matrimonio entre primos hermanos es ampliamente aceptado. La inmensa mayoría de los asesinatos por honor hindúes tienen como blanco a jóvenes indios sospechosos de infringir uno de estos dos mandamientos. En el norte de la India, los crímenes suelen estar sancionados explícitamente, o incluso ordenados, por consejos de casta conocidos como khap panchayats. [10] Aunque la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 legalizó los matrimonios intercastas e intragotra, ambos siguen siendo inaceptables para la gran mayoría de los hindúes indios. Según una encuesta de 2006, el 76 % de la población india se opone al matrimonio entre castas. [11] En algunas zonas del país, cualquier matrimonio no concertado por la familia se considera, de forma generalizada, un tabú. «Los matrimonios por amor son sucios… solo las putas pueden elegir a sus parejas», declaró el líder de un consejo a un periodista indio. [12]

Aunque el islam no avala específicamente el asesinato de familiares mujeres, algunos asesinatos por honor obedecen a acusaciones de adulterio o apostasía, castigadas con la muerte bajo la sharía (ley islámica). Así, la creencia de que las mujeres que se desvían del camino pueden ser asesinadas con razón es coherente con tales enseñanzas islámicas. La negativa de la mayoría de las autoridades islámicas a denunciar de forma inequívoca la práctica (en lugar de limitarse a negar que el islam la sancione) no hace sino alentar a los posibles asesinos por honor.

Si bien el Corán predica la igualdad de todos los musulmanes (o al menos de todos los varones musulmanes) y los líderes islámicos lamentan con frecuencia los males del sistema de castas de la India, se aprecian vestigios de identificación por castas entre algunos musulmanes paquistaníes, descendientes de hindúes convertidos por la fuerza al islam en la Edad Media y que formaban parte de la India antes de 1947. [13]

Tendencias empíricas

Resulta difícil estimar con exactitud el número de asesinatos por honor que se producen en Pakistán y la India, pues se cree que la inmensa mayoría no se denuncia. En 2010 se registraron unos 900 asesinatos por honor denunciados solo en los estados del norte de la India de Haryana, Punyab y Uttar Pradesh, mientras que entre 100 y 300 asesinatos por honor adicionales tuvieron lugar en el resto del país. [14] También en 2010, según la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán, 800 mujeres fueron asesinadas por honor en Pakistán. [15] Es probable que ambas cifras representen solo la punta del iceberg. Según la Fundación Aurat (Aurat Foundation), una organización paquistaní de derechos humanos: «Al menos 675 mujeres y niñas paquistaníes fueron asesinadas durante los primeros nueve meses del año 2011 por supuestamente difamar el honor de su familia». Casi el 77 % de esos casos de honor terminaron en absoluciones. [16] Un estudio similar, publicado en 2011 por la Research and Development for Human Resources Women Rights Cell, halló que 605 mujeres y 115 hombres en Sind fueron asesinados por honor o en disputas domésticas ese mismo año. [17]

Para comparar y contrastar los asesinatos por honor en la India y en Pakistán, se tomó una muestra de 75 asesinatos por honor hindúes en la India, incluidos 50 casos específicamente basados en la casta y 25 en los que el motivo no era claramente específico de la casta. Los casos indios se compararon con 50 asesinatos por honor musulmanes en Pakistán y 39 asesinatos por honor de musulmanes paquistaníes en Occidente. Los asesinatos por honor hindúes en Occidente han sido demasiado infrecuentes como para permitir comparaciones estadísticas válidas. [18] Los investigadores se basaron en informaciones de medios en lengua inglesa para obtener los datos, [19] y seleccionaron los primeros casos que cumplían el criterio de ser un asesinato por honor hindú o musulmán y sobre los cuales se conocía la mayoría de las siguientes siete variables: lugar/religión; sexo de la víctima; motivo; presencia o ausencia de tortura; edad; número de víctimas por incidente; y si fue la familia de la mujer o la del hombre la que cometió el asesinato.

La edad media de todas las víctimas de este estudio, tanto hombres como mujeres, fue de 22 años, sin diferencias estadísticamente significativas entre los grupos. De forma abrumadora, fueron las familias de las mujeres las que cometieron los asesinatos por honor, incluso en los casos en que hubo víctimas masculinas. En la India, el 94 % de los asesinatos fueron perpetrados por la familia de origen de la mujer. Un 4 % fueron cometidos conjuntamente por la familia de origen del hombre y la de la mujer; en un caso fue el marido supuestamente deshonrado de una mujer quien cometió el asesinato; en ningún caso fue solo la familia de origen del hombre. En Pakistán, la familia de origen de la mujer fue responsable del 78 % de los asesinatos, mientras que los maridos de esposas «adúlteras» representaron otro 16 %. En 3 casos (6 %) fue la familia de origen del hombre la que cometió el crimen. El número de maridos asesinos fue más alto en Pakistán porque un elevado porcentaje de las víctimas paquistaníes (30 %) habían sido acusadas de adulterio. Entre los musulmanes paquistaníes en Occidente, el 97 % de los asesinatos fueron cometidos por la familia de la mujer. Esto es lo esperable, ya que son las mujeres quienes se consideran las depositarias del honor masculino y familiar, y la responsabilidad de hacer cumplir el código de honor de la sociedad recae en las familias de las mujeres.

Cabe destacar varias diferencias estadísticamente significativas.

Sexo de las víctimas. En el 40 % de los casos, los hindúes indios asesinaron a hombres, mientras que los musulmanes paquistaníes asesinaron a hombres solo en el 14 % de los casos en Pakistán y en el 15 % en Occidente. El mayor porcentaje de víctimas masculinas en la India subraya el hecho de que los asesinatos por honor hindúes tienen que ver más con la pureza de casta que con la pureza sexual. Mientras que la pureza sexual es tradicionalmente una responsabilidad femenina, el mandato religioso de mantener fronteras estrictas entre castas es una obligación para todos los hindúes, hombres y mujeres.

Motivación. Las motivaciones declaradas que subyacían a los asesinatos variaron significativamente entre los tres grupos. Los investigadores identificaron cuatro motivos principales entre los hindúes indios: motivos específicos de casta, «carácter inmoral», «contaminación por asociación» y relaciones ilícitas no específicas de casta, que incluían relaciones interconfesionales, adulterio, embarazo fuera del matrimonio y relaciones ilícitas consideradas vergonzosas por razones no especificadas. Las víctimas de «contaminación por asociación» fueron asesinadas no porque hubieran hecho nada malo, sino por su vínculo con la parte culpable (en su mayoría, hijos de madres acusadas de violar las normas sexuales).

Las víctimas de «carácter inmoral» eran consideradas rebeldes o licenciosas, pero no se sospechaba que mantuvieran una relación romántica con una persona concreta. Por ejemplo, la paquistaní-canadiense Aqsa Parvez fue atraída hacia la muerte por su madre y asesinada por su padre por no llevar hiyab (velo). [20] Una niña india de 14 años, S. Rajinilatha, fue asesinada por su padre no porque estuviera relacionada con ningún hombre en particular, sino simplemente porque escribía poesía amorosa. [21] Meena, una hindú de 18 años, murió de un disparo porque se ausentó de su aldea durante tres días y su familia no quedó satisfecha con su explicación sobre dónde había estado. [22]

En el caso de los musulmanes paquistaníes, los investigadores identificaron tres motivos: relaciones ilícitas, «contaminación por asociación» y «carácter inmoral». Solo el 4 % de las víctimas musulmanas en Pakistán fueron asesinadas por mantener una relación romántica con alguien de otra casta, y la casta nunca fue un motivo entre los musulmanes paquistaníes en Occidente. En consecuencia, el motivo en este reducido número de casos se clasificó simplemente como «relación ilícita». [23]

Las motivaciones declaradas de los asesinos por honor musulmanes en Pakistán diferían de las de los musulmanes paquistaníes en Occidente. En Pakistán, el 12 % de las víctimas lo fueron por «carácter inmoral». En Occidente, el 65 % de las víctimas lo fueron por «carácter inmoral». Ello puede deberse a que en Occidente hay muchas más oportunidades de asimilación/independencia «inmoral» y a que las jóvenes paquistaníes que allí viven quizá estén forzando los límites con más fuerza.

También hubo bastantes más víctimas de «contaminación por asociación» entre los musulmanes paquistaníes, tanto en Pakistán como en Occidente, que entre los hindúes de la India. Por ejemplo, un caso de musulmanes paquistaníes en Occidente implicó el asesinato de una cuñada adulta, su hijo pequeño y un suegro que se encontraba casualmente en el nuevo domicilio de la esposa maltratada en ese momento. Solo el 4 % de los hindúes indios asesinados fueron víctimas de «contaminación por asociación» (n=3), frente al 22 % de las víctimas musulmanas paquistaníes en Pakistán (n=11) y al 19 % de las víctimas musulmanas paquistaníes en Occidente (n=7). La abrumadora mayoría de los asesinatos hindúes están relacionados con la casta y suelen dirigirse contra jóvenes de ambos sexos poco después de que se hayan fugado para casarse y antes de que puedan tener hijos. Los asesinatos por honor de los musulmanes paquistaníes tienen que ver más con la obediencia en general, en especial la pureza sexual, y la pureza sexual y moral de una mujer puede ser cuestionada mientras viva.

Tortura. Algunas víctimas fueron asesinadas de una manera claramente destinada a maximizar el dolor. Por ejemplo, Anup Kumar, de 17 años, de Haryana, fue electrocutado en 2011 por mantener una relación con una chica de la misma subcasta. [24] En Islamabad, los hermanos de Elahi Husain, de 40 años, la ataron a un árbol y la lapidaron hasta la muerte en 2007 por mantener una relación que ellos desaprobaban. [25]

La tasa de tortura entre los hindúes de la India (39 %) fue significativamente superior a la de los musulmanes de Pakistán (12 %). Muchas de las víctimas hindúes indias de este estudio fueron quemadas vivas, electrocutadas o descuartizadas a machetazos. Incluso en los casos en que no hubo tortura, los cuerpos de las víctimas fueron a menudo profanados, [26] exhibiendo de forma siniestra la determinación de la familia de restaurar su honor a cualquier precio. Es posible que la tasa de tortura en Pakistán sea comparable a la de la India y que la policía y los medios paquistaníes sean más cautos a la hora de revelar detalles macabros.

Entre las víctimas musulmanas paquistaníes en Occidente, sin embargo, un asombroso 59 % fueron torturadas. Quizá se deba a que los autores se sienten tan asediados y humillados por la cultura circundante que deben adoptar medidas más extremas para recuperar su honor, y a que son muchas las niñas y mujeres paquistaníes tentadas de asimilarse.

Las medidas de Pakistán sobre los asesinatos por honor

En Pakistán, la fusión de las creencias islámicas, un orden social patriarcal y la segmentación tribal ha reducido de hecho a las mujeres a la condición de bienes muebles. Pakistán ocupó el puesto 133 de 135 países en el informe Global Gender Gap de 2011 del Foro Económico Mundial. [27] Una encuesta de 2011 de la Fundación Thomson Reuters situó a Pakistán como el tercer país más peligroso del mundo para las mujeres (la India fue el cuarto). [28]

Según Homa Arjomand, la abogada canadiense que encabezó la exitosa lucha contra la imposición de la ley de la sharía en Ontario, la vida de la mayoría de las niñas y mujeres en Pakistán es, de forma habitual, terrible. Pueden esperar que sus maridos las violen y las golpeen con saña, a menudo hasta romperles los huesos y hacerles saltar los dientes; pueden sufrir un sadismo extremo durante el embarazo, además de un confinamiento insalubre y peligroso como forma de vida permanente; sus familias no las ayudarán. [29]

Muchos paquistaníes consideran justificable la ejecución sumaria de parientes femeninas por una amplia gama de presuntas infracciones morales. [30] Los consejos tribales a menudo avalan la práctica [31] mientras la policía local hace la vista gorda. Debido a esta impunidad, el asesinato por honor se utiliza a veces como pretexto para otros delitos. Por ejemplo, según Muhammad Haroon Bahlkani, funcionario del Departamento de Desarrollo Comunitario de Sindh, Pakistán, un «hombre puede asesinar a otro hombre por razones ajenas, matar a una de sus propias parientes femeninas y luego culpar de forma creíble a su primera víctima de haber deshonrado a la segunda. O puede simplemente matar a una de sus parientes femeninas, acusar a alguien rico de haber tenido relaciones con ella y obtener una compensación económica a cambio de renunciar a la venganza». Bahlkani tiene un nombre para esto: la «industria del asesinato por honor». [32]

En Pakistán, muchos asesinatos por honor se conocen como asesinatos karo-kari, que significa literalmente «hombre negro» y «mujer negra» en urdu y alude a los casos en los que los adúlteros son asesinados juntos. Sin embargo, según Bahlkani, existe una cláusula de escape, pero solo para los hombres que pueden huir, esconderse o pagar una reparación. Las mujeres están confinadas al hogar, y pocas personas darán cobijo a una fugitiva.

Aunque altos funcionarios paquistaníes han denunciado con frecuencia la práctica del asesinato por honor, se ha logrado poco de sustancia para combatirla. Si bien el código penal se endureció en 2005 para imponer una condena mínima de 10 años por asesinato por honor, [33] las iniciativas legislativas para proteger a las mujeres de la violencia doméstica han sido repetidamente diluidas o abandonadas ante la oposición islamista. En 2009, la Asamblea Nacional de Pakistán aprobó el proyecto de ley sobre violencia doméstica (prevención y protección), que reforzaba las protecciones legales frente a la violencia doméstica para mujeres y niños. Sin embargo, el Consejo de Ideología Islámica, órgano constitucional encargado de evaluar si las leyes son compatibles con los preceptos islámicos, emitió un comunicado en el que afirmaba que el proyecto «avivaría disputas familiares interminables y haría subir las tasas de divorcio». Tras ello, el proyecto quedó bloqueado en el Senado paquistaní y se dejó caducar. Según la fiscal especial Nghat Dad, «La actitud del gobierno a la hora de impulsar la causa ha sido desesperanzadora desde la oposición del Consejo de Ideología Islámica». [34]

Conforme a las disposiciones basadas en la sharía del sistema judicial paquistaní, los asesinos pueden comprar un perdón pagando dinero de sangre ( dyad ) a la familia de la víctima. Dado que la familia de las víctimas de asesinatos por honor casi siempre simpatiza con el autor y es cómplice en alguna medida, obtener el perdón suele ser una mera formalidad. [35] Las organizaciones de derechos de las mujeres en Pakistán han presionado al parlamento para prohibir la práctica del dinero de sangre en los casos de asesinato por honor, pero los grupos islamistas conservadores han bloqueado la legislación necesaria.

Incluso cuando no se dan esos acuerdos, los autores de asesinatos por honor rara vez son procesados por falta de testimonios de testigos dispuestos a colaborar. Para los pocos que resultan condenados, una pena de prisión leve es muy preferible al deshonor. Según la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán en un informe reciente: «Las medidas legales, preventivas y protectoras necesarias para brindar una protección eficaz a las mujeres contra la violencia perpetrada en nombre del honor siguieron ausentes». [36]

Las acciones de la India frente a los asesinatos por honor

La sociedad india en su conjunto no es menos misógina que la paquistaní. Dado que se prefiere a los niños y a las niñas se las considera una carga, se estima que en la India se han producido entre cuatro y doce millones de abortos selectivos de niñas en las últimas tres décadas. [37] El censo indio de 2011 halló 914 niñas por cada 1.000 niños entre los menores de seis años o menos. [38] Las quemas por dote, práctica consistente en que un hombre y su madre rocían a la esposa con aceite de cocina y la queman viva para poder obtener una nueva novia y una nueva dote, son un problema tan grave en la India como los asesinatos por honor. [39]

Como los medios indios han documentado minuciosamente, [40] en los últimos años se ha registrado un marcado aumento del número de asesinatos por honor denunciados. En 2010, un estudio financiado por el gobierno sobre la prevalencia de los crímenes de honor en la India concluyó que son más comunes en las regiones dominadas por los khap panchayats y que, cada vez más, afectan a matrimonios entre castas distintas, más que entre subcastas. [41] En esas regiones, los políticos locales hacen la vista gorda ante los asesinatos y se resisten a los esfuerzos del gobierno central y del parlamento por abordar el problema, mientras la policía local participa en los asesinatos por honor [42] o ayuda a encubrirlos, presentando a menudo los homicidios, de forma errónea, como suicidios. [43] En 2011, las salas de cine de Haryana se negaron a proyectar una película india sobre asesinatos por honor por las amenazas de los khap panchayats . [44]

Según Prem Chowdhry, de la Escuela de Economía de Delhi, los asesinatos por honor eran menos frecuentes en el pasado «porque no se producían fugas de enamorados… el sustento estaba tan claramente ligado a la tierra, y la tierra tan claramente enredada en esas relaciones». [45] Una mayor movilidad socioeconómica ha debilitado esos vínculos. Mientras los khap panchayats luchan contra la modernización, preservar su poder tradicional significa mantener el control sobre la reproducción, y han recurrido a la violencia para lograrlo.

En marcado contraste con sus homólogos paquistaníes, los funcionarios del Gobierno indio han condenado enérgicamente los asesinatos por honor en su país. [46] También lo han hecho los medios indios liberales, [47] algunos de los cuales han realizado periodismo de investigación combativo sobre el asunto. En 2010, un reportero encubierto del canal de televisión indio Headlines Today encontró a dos policías del estado septentrional de Haryana que alardeaban de su disposición a entregar a una joven para que fuera asesinada por honor. «Córtenla en pedazos y luego tírenla a algún río», dijo uno de ellos. [48] Varias organizaciones no gubernamentales indias trabajan para defender a las mujeres de los asesinatos por honor. Los Love Commandos, con 2.000 voluntarios y una línea telefónica nacional disponible las 24 horas, se dedican a proteger a los recién casados que desafían a sus familias. [49]

En 2010, el primer ministro Manmohan Singh ordenó a una comisión de rango ministerial que redactara una legislación nacional destinada a erradicar el asesinato por honor. [50] Las propuestas incluían una enmienda al código penal que permitiera procesar a los líderes de los khap panchayats por avalar asesinatos, así como la derogación del plazo de preaviso de 30 días exigido por la Ley Especial de Matrimonio, que ha permitido a las familias localizar y matar preventivamente a las parejas. [51] En 2011, la Comisión Jurídica de la India, dependiente del Ministerio de Derecho y Justicia, redactó un nuevo proyecto de ley —The Endangerment of Life and Liberty (Protection, Prosecution and Other Measures) Act— concebido para impedir que los khap panchayats denuncien a las parejas que violan las restricciones de casta. Según el proyecto,

Será ilegal que cualquier grupo de personas se reúna, congregue o agrupe con la… intención de deliberar, pronunciarse sobre o condenar cualquier matrimonio o relación, como el matrimonio entre dos personas mayores de edad de la localidad en cuestión, sobre la base de que tal conducta o relación ha deshonrado la casta, la comunidad o la religión de todas o algunas de las personas que forman parte de la asamblea, o de la familia o de la gente de la localidad en cuestión. [52]

Aunque el miedo al ostracismo de casta dificulta encontrar testigos dispuestos a colaborar, los tribunales indios han empezado a procesar con contundencia a los autores de asesinatos por honor y a sus cómplices. En 2010, un tribunal de Haryana condenó a muerte a cinco hombres por el asesinato por honor de una joven pareja que se había casado pese a pertenecer a la misma subcasta, e impuso cadena perpetua al jefe del khap panchayat que ordenó sus muertes. [56] En noviembre de 2011, un tribunal indio condenó a muerte a ocho hombres y a cadena perpetua a otros veinte por su participación en tres asesinatos por honor. [57] Cada vez más, agentes de la policía local han sido suspendidos e incluso detenidos por connivencia en asesinatos por honor. [58]

A la India todavía le queda un largo camino por recorrer. Si bien el Gobierno indio sigue enfrentándose a la resistencia y a la evasión de responsabilidades por parte de los funcionarios locales, no ha topado con el mismo tipo de oposición virulenta, y a menudo violenta, a los derechos de las mujeres que es típica de los islamistas paquistaníes. Hay pocas dudas de que la India está decidida a ganar lo que se anuncia como una larga batalla contra el asesinato por honor. El interés de los medios occidentales por los asesinatos por honor hindúes surgió solo después de que los propios indios comenzaran a denunciar la práctica y a presionar por un cambio.

Conclusión

Aunque el asesinato por honor hindú es un asunto espantoso y sórdido, difiere en muchos aspectos importantes del asesinato por honor en el vecino Pakistán y en otros países musulmanes. Los hindúes indios asesinan a hombres por honor con más frecuencia que los musulmanes paquistaníes, y matan por razones relacionadas principalmente con la preocupación por la pureza de casta.

Quizá la característica más llamativa de los asesinatos por honor hindúes sea el hecho de que los indios abandonan esta práctica atroz cuando emigran a Occidente, mientras que muchos musulmanes paquistaníes se la llevan consigo. Parte de la explicación puede residir en sus distintos patrones de aculturación al emigrar a Occidente. Los jóvenes hindúes en Occidente no son menos propensos que los jóvenes musulmanes a violar los códigos sociales tradicionales, y sus padres pueden enfurecerse igual cuando lo hacen, pero las familias hindúes en Occidente no sienten el mismo grado de humillación pública y vergüenza que podrían experimentar de vuelta en la India. Están deseosas de preservar su identidad cultural, pero no a costa de enemistarse con sus comunidades de acogida. La ausencia de los temidos khap panchayats sin duda atenúa las consecuencias del deshonor.

Debido en parte a la difusión de la ideología islamista radical, los inmigrantes musulmanes en Occidente o bien se radicalizan o bien socializan predominantemente dentro de comunidades exclusivamente musulmanas, y su concepción del honor lo refleja. Incluso jóvenes acomodadas de origen paquistaní en Occidente pueden enfrentarse a una amenaza creíble de muerte o de graves daños corporales. La actriz Afshan Azad, que interpretó a Padma Patil en la saga cinematográfica de Harry Potter, fue golpeada y amenazada de muerte en 2010 por su padre y su hermano paquistaníes por salir con un no musulmán. [59] Si ella puede ser víctima, cualquiera puede serlo.

Si bien resulta alarmante que haya tantos asesinatos por honor en la India y en Pakistán, todavía puede haber motivos para la esperanza. Todo asesinato por honor comienza con una rebelión contra el tribalismo y el patriarcado, o con el temor a que los valores tribales y patriarcales estén siendo atacados. Muchas de las víctimas de nuestro estudio eran personas que creían que podían forzar los límites tradicionales, que podían salirse con la suya al reivindicar sus derechos. Se equivocaron, y pagaron el precio máximo por ese error, pero lo esencial es que lo intentaron. Vendrán más rebeldes.

Phyllis Chesler es profesora emérita de psicología y estudios de la mujer en el Richmond College de la City University of New York, autora de catorce libros y cofundadora de la Association for Women in Psychology y la National Women's Health Network. Nathan Bloom, recién graduado por la Universidad de Chicago, fue ayudante de Phyllis Chesler. Los autores agradecen a Tchia y Avraham Snapiri, de IDEA-Management and Economic Consulting Ltd., la realización de las pruebas estadísticas para este estudio, y a Petra Bailey su ayuda en la recopilación de los datos.