¿Es la mutilación genital femenina un problema islámico?

Aunque la mutilación genital femenina en África ha concitado mucha atención en Occidente, también se practica en otros lugares del mundo islámico.

Entre los activistas sociales y las feministas, combatir la mutilación genital femenina (MGF) es un objetivo político relevante. A veces denominada circuncisión femenina o ablación genital femenina, la MGF consiste en cortar el clítoris a las niñas para frenar su deseo sexual y preservar su honor sexual antes del matrimonio. Esta práctica, extendida en algunos países de mayoría musulmana, tiene un coste enorme: muchas niñas mueren desangradas o por infección. La mayoría queda traumatizada. Las supervivientes pueden sufrir efectos adversos para la salud durante el matrimonio y el embarazo. Nueva información procedente del Kurdistán iraquí plantea la posibilidad de que el problema esté más extendido en Oriente Medio de lo que se creía y de que la MGF esté mucho más vinculada a la religión de lo que muchos académicos y activistas occidentales admiten.

Muchos musulmanes y académicos en Occidente se afanan en insistir en que la práctica no tiene raíces religiosas [1], sino culturales. «Cuando se considera que la práctica no prevalece y es muy condenada en países como Arabia Saudí, el centro del mundo islámico, resulta claro que la idea de que es una práctica islámica es falsa», escribió Haseena Lockhat, psicóloga clínica infantil del North Warwickshire Primary Care Trust. [2] Es cierto que la MGF se da en sociedades no musulmanas de África. Y en Estados árabes como Egipto, donde quizá el 97 por ciento de las niñas sufren mutilación genital, [3] tanto los coptos cristianos como los musulmanes son cómplices.

Pero, a escala de aldea, quienes la practican creen que se trata de una exigencia religiosa. La religión no es solo teología, sino también práctica. Y la práctica está extendida por todo Oriente Medio. Muchos diplomáticos, trabajadores de organizaciones internacionales y arabistas sostienen que el problema se limita al norte de África o al África subsahariana, [4] pero se equivocan. El problema es generalizado en el Levante, la Media Luna Fértil y la península arábiga, y entre muchos inmigrantes en Occidente procedentes de esos países. El silencio sobre la cuestión refleja menos la ausencia del problema que la insuficiente libertad de las feministas y de una sociedad civil independiente para sacarlo a la luz.

Detectar la mutilación genital femenina

Es quizá comprensible que muchos diplomáticos y académicos no reconozcan el alcance del problema. Si alguien quisiera entender los hábitos sexuales de los occidentales, no se enfrentaría a una tarea difícil. Podría revisar anuncios personales, ver programas de entrevistas y leer artículos de revistas que explican las mejores formas de mejorar la experiencia sexual, por no hablar de numerosas publicaciones científicas sobre el sexo y las relaciones entre géneros. El conocimiento público de asuntos triviales e incluso dolorosos es consustancial a la cultura occidental. La multiplicidad de hábitos sexuales y de relaciones entre géneros constituye un elemento vital de la vida en Occidente, al igual que la economía, la política, el deporte y la cultura.

Si, en cambio, alguien quisiera estudiar las relaciones y los hábitos sexuales en las sociedades de Oriente Medio, le resultaría difícil encontrar huellas comparables en el ámbito público. Casi todo lo relacionado con la sexualidad y las relaciones personales queda oculto en una esfera privada. Los libros de consejo y la investigación sobre hábitos sexuales son casi inexistentes, más allá de las normas generales y prohibiciones establecidas por la ley islámica o, en las sociedades chiíes, más allá de las preguntas y respuestas elevadas a los grandes ayatolás. La educación sexual no se enseña en la universidad, y menos aún en la educación secundaria. La psicología sigue siendo una disciplina en la sombra, casi ausente en el Oriente Medio oriental y solo algo más presente en el norte de África, donde más de un siglo de dominio francés ofreció más oportunidades para que echara raíces. La biblioteca de la Sociedad Psicoanalítica Británica (British Psychoanalytical Society), por ejemplo, solo cuenta con una revista sobre psicoterapia o psicoanálisis en árabe. El psicoanalista árabe Jihad Mazarweh concedió una entrevista al semanario alemán Die Zeit en la que afirmó: «Para la mayoría de la gente, hablar de sexualidad, como ocurre en el psicoanálisis, es casi impensable». [5] Sería un error interpretar la falta de debate público sobre muchas cuestiones sexuales en Oriente Medio como indicio de ausencia de problemas. Más bien, el silencio solo refleja la fuerza del tabú.

La mutilación genital femenina ha sido una prioridad máxima para las agencias de Naciones Unidas y las organizaciones no gubernamentales (ONG) durante casi tres décadas. Ya en 1952, la Comisión de Derechos Humanos de la ONU adoptó una resolución de condena de la práctica. [6] El impulso internacional contra la práctica cobró fuerza cuando, en 1958, el Consejo Económico y Social invitó a la Organización Mundial de la Salud a estudiar la persistencia de costumbres que someten a las niñas a operaciones rituales. [7] Repitieron el llamamiento tres años después. [8] La Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer de 1979 denunció la práctica, [9] y la Convención sobre los Derechos del Niño de 1989 identificó la mutilación genital femenina como una práctica tradicional nociva. [10] Según el Programa de Encuestas Demográficas y de Salud (Demographic and Health Surveys Program), un proyecto financiado por la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional para ayudar a realizar encuestas médicas y de salud reproductiva, la MGF afecta a 130 millones de mujeres en veintiocho países africanos. [11] Lejos de disminuir a medida que los países se modernizan, la MGF se está expandiendo. [12]

Antropólogos y activistas identifican tres grandes tipos de MGF. La circuncisión faraónica se refiere a la extirpación de todo el clítoris; los labios menores y la parte medial de los labios mayores se cortan y ambos lados del órgano se cosen entre sí para dejar solo una pequeña abertura. La clitoridectomía exige la extirpación de todo el clítoris junto con parte de los labios menores. La circuncisión sunna, la forma más común en el mundo islámico, exige la extirpación del prepucio del clítoris.

Mutilación genital: ¿un fenómeno africano?

Muchos expertos sostienen que la mutilación genital femenina es una práctica africana. Casi la mitad de los casos de MGF reflejados en las estadísticas oficiales se producen en Egipto y Etiopía; Sudán también registra una elevada prevalencia de la práctica. [13] Es cierto que Egipto forma parte del continente africano pero, desde una perspectiva cultural, histórica y política, mantiene lazos más estrechos con el Oriente Medio árabe que con el África subsahariana. Egipto fue miembro fundador de la Liga Árabe, y el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser llegó a personificar el nacionalismo árabe desde 1952 hasta su muerte en 1970. Que la MGF esté tan extendida en Egipto debería despertar sospechas sobre su presencia en otros lugares del mundo árabe, especialmente dada la escasa consideración por los derechos de las mujeres en las sociedades árabes. Pero la mayoría de los expertos descarta la vinculación de la práctica con el islam. En cambio, la explican como resultado de la pobreza, la falta de educación y la superstición.

Pocos informes mencionan la existencia de la MGF en otros lugares de Oriente Medio, salvo de pasada. Un informe de UNICEF sobre la cuestión, por ejemplo, se centra en África y solo menciona de pasada «algunas comunidades de la costa del mar Rojo de Yemen». A continuación, UNICEF cita informes —pero no pruebas— de que la práctica también se da, en grado limitado, en Jordania, Gaza, Omán y el Kurdistán iraquí. [14] La agencia de ayuda semigubernamental alemana, la Gesellschaft für Technische Zusammenarbeit, informa de que la MGF prevalece en veintiocho países africanos, pero solo entre pequeñas comunidades «en unos pocos países árabes y asiáticos (por ejemplo, Yemen, unos pocos grupos étnicos en Omán, Indonesia y Malasia)». [15] Algunos estudiosos han afirmado que la práctica no existe en absoluto en los países situados al este del canal de Suez. [16] Tales afirmaciones son erróneas. La MGF es una práctica extendida, al menos, en partes de esos países. [17]

Los últimos hallazgos del norte de Irak sugieren que la MGF se practica ampliamente en regiones fuera de África. El Kurdistán iraquí es un caso ilustrativo. Tradicionalmente, la sociedad kurda es agraria. Una parte significativa de la población vive fuera de las ciudades. Las mujeres afrontan una doble carga: a veces están privadas incluso de los servicios públicos más básicos y están sometidas a un entramado de normas patriarcales. Como resultado, las condiciones de vida de las mujeres son deficientes. Muchas de las libertades y derechos introducidos por los líderes políticos del Kurdistán iraquí tras el establecimiento de la zona de seguridad en 1991 son, para muchas mujeres, más teóricos que reales.

A comienzos de 2003, WADI, una ONG germano-austríaca centrada en cuestiones de la mujer, [18] empezó a trabajar con equipos móviles para llevar ayuda médica y apoyo social a mujeres de zonas kurdas periféricas, como la región de Garmian, en el Kurdistán iraquí. Estos equipos íntegramente femeninos —una médica, una enfermera y una trabajadora social— generaron confianza y abrieron puertas en comunidades locales por lo demás cerradas a los extraños. Tras más de un año de trabajo en la zona, las mujeres empezaron a hablar de la MGF. Los kurdos de la zona practican la circuncisión sunna. Las parteras suelen realizar la operación con instrumentos sin esterilizar o incluso con cristales rotos y sin anestesia, en niñas de entre cuatro y doce años. El grado de mutilación depende de la experiencia de la partera y de la suerte de la niña. La herida se trata después con ceniza o barro y, a continuación, se obliga a las niñas a sentarse en un cubo de agua helada. Muchas niñas kurdas mueren, y otras sufren dolor crónico, infecciones e infertilidad. Muchas dicen padecer síntomas compatibles con el trastorno de estrés postraumático. [19]

Investigaciones posteriores descubrieron que 907 de las 1.544 mujeres interrogadas habían sido sometidas a circuncisión genital, una tasa de ablación de casi el 60 por ciento. [20] Investigaciones de seguimiento en las gobernaciones de Irbil y Kirkuk apuntan a tasas de MGF coherentes con las de Garmian. Casi todas las mujeres interrogadas declararon que la MGF era una práctica «normal». La mayoría se refería a la práctica como una tradición y, a la vez, una obligación religiosa. Cuando se les pregunta por qué someten a sus hijas a la operación, muchas responden «siempre ha sido así». Dado que el clítoris se considera «sucio» (haram, con la connotación de prohibido por la religión), las mujeres temen no poder encontrar maridos para sus hijas si no han sido mutiladas; muchas creen que los hombres prefieren el sexo con una esposa mutilada. Otras subrayan la necesidad religiosa de la MGF, aunque la ley islámica no sea clara al respecto. Aunque los estudiosos occidentales puedan descartar las raíces religiosas de la práctica, lo decisivo es que muchos clérigos islámicos del norte de Irak aconsejan a las mujeres practicar la MGF. Si una mujer se plantea abandonar la práctica, debe ser consciente de que podría aparecer como alguien de mala reputación a los ojos del público. [21] Los hombres suelen evitar pronunciarse con claridad sobre si la MGF es una buena práctica; más bien se refieren a la MGF como una práctica femenina en la que los hombres no deben inmiscuirse. Ninguno de los hombres dijo haber discutido nunca la cuestión con su esposa. [22]

La reacción local ante los hallazgos ha sido ilustrativa. Al ser confrontadas con los resultados del estudio, solo unas pocas activistas por los derechos de las mujeres en la ciudad kurdo-iraquí de Sulaimaniya expresaron sorpresa, aunque la mayoría dijo no haber sido consciente de hasta qué punto era alta la proporción de mujeres afectadas. [23] Si bien una investigadora local y activista por los derechos de las mujeres, Ronak Faraj, había publicado un estudio sobre la circuncisión femenina en Sulaimaniya en 2004, [24] el hecho de que una ONG internacional hubiera tomado conciencia del problema reforzó la atención pública. Aunque muchas autoridades kurdas se mostraron al principio reacias a abordar la cuestión por temor a que la región kurda pareciera atrasada, ahora reconocen el problema y trabajan para afrontarlo tanto con una campaña de concienciación como con legislación. [25] Pero algunos miembros de influyentes organizaciones islámicas y árabes en la diáspora se escandalizaron ante los hallazgos y acusaron a WADI de tratar de insultar al islam y difundir propaganda antiislámica. Tarafa Baghajati y Omar al-Rawi, ambos miembros de la Iniciativa de Musulmanes Austríacos (Initiative of Muslim Austrians), calificaron los datos de parte de una «campaña islamófoba» y declararon que no existe MGF en Irak. [26] Que organizaciones islámicas y árabes en Austria, por ejemplo, esgriman tales argumentos ilustra el problema que afecta a los datos sobre la MGF: estos grupos creen que, si no hay campañas o estudios contra la MGF, pueden sortear un problema embarazoso.

Este tipo de campañas requiere tiempo. En Egipto, las campañas educativas contra la MGF iniciadas a mediados de la década de 1990 solo ahora están dando fruto. [27] La idea de que las prácticas arraigadas no se pueden cambiar es falsa. Durante siglos, el vendado de pies dejó inválidas a las mujeres chinas. Una sociedad contra el vendado de pies no se formó hasta 1874, pero los activistas lograron reducir y, finalmente, eliminar la práctica. [28] También en las sociedades occidentales, un discurso público abierto sobre la sexualidad solo fue posible mediante una lucha persistente frente a una oposición férrea. Las acaloradas reacciones al Informe Kinsey de 1948 —y a la parte relativa a la sexualidad femenina publicada en 1953— son un buen ejemplo. [29]

¿Cuán extendida está la mutilación genital femenina?

El descubrimiento de una MGF generalizada en el Kurdistán iraquí sugiere que es incorrecta la suposición de que la MGF es primordialmente un fenómeno africano con una presencia solo marginal en el mundo islámico oriental. Si la MGF se practica a una tasa de casi el 60 por ciento entre los kurdos iraquíes, ¿cuán extendida está la práctica en la vecina Siria, donde las condiciones de vida y las prácticas culturales y religiosas son comparables? Según Fran Hosken, fallecida fundadora de Women's International Network News y autora de una investigación pionera sobre la MGF en 1975, «hay pocas dudas de que prácticas similares —la escisión, el matrimonio infantil y la introducción de sal gruesa en la vagina de las mujeres después del parto— existen en otras partes de la península arábiga y en torno al golfo Pérsico». [30] Que no existan registros médicos de primera mano para Arabia Saudí ni para ningún otro país de esa región no significa que esas zonas estén libres de MGF, sino solo que las sociedades no son lo bastante libres como para permitir un estudio formal de los problemas sociales. El hecho de que diplomáticos y cooperantes internacionales no detecten la MGF en otras sociedades tampoco debería llevar a pensar que el problema no existe. Al fin y al cabo, la MGF fue frecuente en el Kurdistán iraquí durante años, pero pasó desapercibida para la Organización Mundial de la Salud, UNICEF y muchas otras ONG internacionales presentes en la región. Quizá el factor más importante que permitió a una ONG destapar la MGF en el Kurdistán iraquí fue la existencia de estructuras de sociedad civil y de una demanda popular de derechos individuales. Tales condiciones sencillamente no existen en Siria, Arabia Saudí ni siquiera en Cisjordania y Gaza, donde las autoridades locales se afanan por restringir las libertades individuales en lugar de promoverlas.

Pero el problema no es solo que los regímenes autocráticos tiendan a suprimir la verdad. También debe haber alguien sobre el terreno que realice encuestas. Antes de la liberación de Irak, era imposible emprender encuestas independientes sobre cuestiones como la desnutrición y la mortalidad infantil. El régimen de Sadam Husein prefería suministrar datos a la ONU antes que permitir a otros recopilar los suyos, que podrían no respaldar las conclusiones que el régimen baazista deseaba presentar. El citado a menudo estudio de UNICEF de 1999 que afirmaba que las sanciones de la ONU habían provocado la muerte de 500.000 niños se basaba en cifras facilitadas por el régimen de Sadam, no en una encuesta independiente. [31] La ONU emprendió su primera investigación estadística fiable sobre las condiciones de vida en Irak solo después de la liberación. [32] Las autoridades sirias, saudíes e iraníes sencillamente no dejan operar a las ONG sin restricciones, especialmente cuando abordan cuestiones sociales delicadas.

El tabú —no tanto social como político— es otro factor que lastra la investigación sobre la MGF en los países árabes. A muchos académicos y trabajadores de ONG de la región les parece censurable criticar las culturas musulmana o árabe predominantes. Harán lo indecible por esquivar el argumento de que la MGF hunde sus raíces en las culturas árabe o musulmana, aunque nadie sostiene que la MGF sea un problema exclusivamente árabe o musulmán. Los datos estadísticos de países africanos no apuntan a una relación clara entre la MGF y una religión específica. [33] Con todo, esto no significa que las causas de la MGF no varíen según la región ni que la religión no influya. Como ha explicado la antropóloga de la Universidad Estatal de California Ellen Gruenbaum, «La gente tiene razones distintas y múltiples [para la MGF]... Para algunos es un rito de paso. Para otros no. Algunos la consideran estéticamente agradable. Para otros, tiene que ver sobre todo con la moralidad o la sexualidad». [34] Hanny Lightfoot-Klein, una experta de renombre internacional en MGF que pasó años en Kenia, Egipto y Sudán, explica que «en Sudán se cree que el clítoris crecerá hasta alcanzar la longitud del cuello de un ganso hasta que cuelgue entre las piernas, rivalizando con el pene del varón, si no se corta». [35]

La mayoría de los estudios hablan de «justificaciones» [36] y «racionalizaciones» [37] de la MGF, pero no de causas, ya que esto podría implicar a las normas islámicas relativas a las mujeres y a la moral sexual. El islam se considera una «justificación» equivocada, a menudo acompañada de la cita de que el Corán no exige la MGF. El hecho de que muchas mujeres del norte de Irak —y presumiblemente muchas mujeres en Egipto— crean que la práctica tiene raíces religiosas es un factor que pasan por alto las universidades occidentales y las organizaciones internacionales.

Los estudiosos islámicos ante la mutilación genital femenina

Los estudiosos islámicos discrepan sobre la MGF: unos sostienen que no existen normas obligatorias, mientras que otros se remiten a la mención de la circuncisión femenina en el hadiz. Según Sami A. Aldeeb Abu Sahlieh, especialista palestino-suizo en derecho islámico:

La narración citada con mayor frecuencia recoge un debate entre Mahoma y Um Habiba (o Um Atiyya). Esta mujer, conocida por practicar la escisión a esclavas, formaba parte de un grupo de mujeres que había emigrado con Mahoma. Al verla, Mahoma le preguntó si seguía ejerciendo su oficio. Ella respondió afirmativamente y añadió: «a menos que esté prohibido y tú me ordenes dejar de hacerlo». Mahoma contestó: «Sí, está permitido. Acércate para que te enseñe: si cortas, no te excedas, porque aporta más luminosidad al rostro y resulta más placentero para el marido». [38]

Mientras algunos clérigos afirman que la circuncisión no es obligatoria para las mujeres, otros sostienen que sí lo es. «El islam tolera la circuncisión sunna... Lo que está prohibido en el islam es la circuncisión faraónica», [40] explicó un líder religioso. Otros, como el difunto rector de la Universidad de Al-Azhar, el jeque Gad al-Haq, sostuvieron que, dado que el Profeta no prohibió la circuncisión femenina, era admisible y, como mínimo, no podía prohibirse. [41]

En suma, algunos clérigos condenan la MGF como una práctica arcaica, otros la aceptan y otros más la consideran obligatoria. Interpretar la literatura religiosa es tarea de los clérigos; no lo es de los investigadores y activistas contra la MGF. Existe cierta tendencia a confundir una interpretación liberal del islam con la realidad a la que se enfrentan las mujeres en muchas regiones de mayoría islámica. Para combatir la MGF como práctica, es necesario asumir que el islam es algo más que un texto escrito. No es el libro el que corta el clítoris, pero sus interpretaciones favorecen y encubren la mutilación.

Conclusiones

Hay indicios de que la MGF podría ser un fenómeno de proporciones epidémicas en el Oriente Medio árabe. Hosken, por ejemplo, señala que tradicionalmente todas las mujeres de la región del Golfo Pérsico eran mutiladas. [42] Los gobiernos árabes se niegan a abordar el problema. Prefieren creer que la falta de estadísticas llevará a las organizaciones internacionales a concluir que el problema no existe en sus jurisdicciones. No basta con consultar a los clérigos islámicos para saber de la mutilación de niñas en las sociedades islámicas: eso es como preguntarle al cocinero si a los comensales les gusta la comida. Las agencias de la ONU que operan en la región pasan por alto las estadísticas sobre MGF alegando que no tienen un mandato aplicable para recopilar esos datos. Hosken lo describe como un cártel del silencio: los hombres procedentes de países donde se practica la MGF «gozan de mucha influencia en la ONU» [43] y no muestran interés alguno en afrontar problemas sociales acuciantes.

Para abordar el problema, los países occidentales y las organizaciones de derechos humanos deben seguir derribando el muro de silencio y autocracia que asola el Oriente Medio árabe y promover mejor la noción de los derechos individuales. Deberían abstenerse de sacar conclusiones sobre la magnitud de la MGF y, en ese sentido, de otros problemas sociales o actitudes políticas, hasta que puedan llevar a cabo investigaciones de campo independientes.

Thomas von der Osten-Sacken y Thomas Uwer son, respectivamente, director ejecutivo y miembro del consejo de WADI.

Actualización del 4 de febrero de 2016: The New York Times informa de una «nueva evaluación global [que] documenta por primera vez que [la MGF] está extendida en uno de los países más poblados de Asia: Indonesia». Esto refuerza la tesis de los autores de que la ausencia de información sobre el problema en un país determinado no es prueba de que no exista.

Notas

[1] Véase, por ejemplo, Marie José Simonet, «FMG: Sunna oder Verbrechen aus Tradition», stopFMG.net, Viena, 24 de junio de 2005. [2] Haseena Lockhat, Female Genital Mutilation: Treating the Tears (Londres: Middlesex University Press, 2004), p. 16. [3] Weibliche Genitalverstümmelung: Geschichte, Ausmaß, Formen und Folgen (Viena: Renner Institut, 2004), p. 6. [4] Véase, por ejemplo, Innocenti Digest: Changing a Harmful Social Convention: Female Genital Mutilation/Cutting (Florencia: UNICEF, 2005). [5] Die Zeit (Hamburgo), 11 de mayo de 2006. [6] Véase, por ejemplo, Changing a Harmful Social Convention, p. VII. [7] «Fact Sheet no. 23, Harmful Traditional Practices Affecting the Health of Women and Children», Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Ginebra, consultado el 11 de agosto de 2006. [8] Resolución 821 II (XXXII) del ECOSOC; ibíd. [9] «Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer», resolución 34/180 de la Asamblea General de la ONU, 18 de diciembre de 1979. [10] «Convención sobre los Derechos del Niño», resolución 44/25 de la Asamblea General de la ONU, 20 de noviembre de 1989, art. 24, 3. [11] Dara Carr, Female Genital Cutting: Findings from the Demographic and Health Surveys Program (Calverton, Md.: Macro International, 1997), p. 1. [12] Gerry Mackie, «A Way to End Female Genital Cutting», Female Genital Cutting Education and Networking Project, Tallahassee, Fla., consultado el 4 de agosto de 2006. [13] Eiman Okro, «Weibliche Genitalverstümmelung im Sudan», tesis doctoral, Universidad Humboldt, Berlín (Hamburgo: Akademos Science Publishing House, 2001); «Female Genital Mutilation in Africa: Information by Country», Amnistía Internacional, consultado el 1 de septiembre de 2006. [14] Changing a Harmful Social Convention, p. 3. [15] «What Is Female Genital Mutilation?», Gesellschaft fuer Technische Zusammenarbeit, Fráncfort, Alemania, 2005, consultado el 4 de agosto de 2006. [16] Véase, por ejemplo, «Female Genital Mutilation (FGM) in Africa, The Middle East and Far East: Where, Why and How It Is Done», Ontario Consultants on Religious Tolerance, actualizado en marzo de 2005. [17] Fran P. Hosken, The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (Lexington: The Women's International Network News, 1993), pp. 275-8. [18] WADI, oficinas en Fráncfort y Suleimaniya. [19] Janet Menage, «Post-Traumatic Stress Disorder in Women Who Have Undergone Obstetric and/or Gynecological Procedures. A Consecutive Series of 30 Cases of PTSD», Journal of Reproductive and Infant Psychology, 11 (1993): 221-8. [20] Datos procedentes de la investigación de campo de WADI en la región de Garmián, en el Kurdistán iraquí, 2005; Christian Science Monitor, 10 de agosto de 2005; Radio Free Europe/Radio Liberty, 21 de enero de 2005; «Widespread FGM in Northern Iraq», Global Health Council, 6 de enero de 2005; «Iraq: Decades of Suffering, Now Women Deserve Better», Amnistía Internacional, Londres, 22 de febrero de 2005. [21] Mackie, «A Way to End Female Genital Cutting». [22] Investigación de campo de WADI, 2005. [23] Redes Regionales Integradas de Información de la ONU (IRIN), 16 de marzo de 2005. [24] Ronak Faraj, «Female Circumcision», Women Information and Culture Center, Suleimaniya, Irak, 2004. [25] The Irish Times (Dublín), 25 de octubre de 2005. [26] Judith Götz, «Anmerkungen zu einer Veranstaltung Die politische Lage im Irak», 28 de enero de 2005, consultado el 11 de octubre de 2006. [27] NBC News, 21 de octubre de 2004. [28] Mackie, «A Way to End Female Genital Cutting»; Marie Vento, «One Thousand Years of Chinese Footbinding: Its Origins, Popularity and Demise», ponencia, City University of New York, 7 de marzo de 1998. [29] «American Experience: Kinsey in the News», Public Broadcasting Service, 27 de enero de 2005. [30] Hosken, The Hosken Report, p. 278. [31] Michael Rubin, «Sanctions on Iraq: A Valid Anti-American Grievance?», Middle East Review of International Affairs, junio de 2002. [32] «Iraq Living Conditions Survey 2004», Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, Bagdad, 2005. [33] Female Genital Mutilation/Cutting. A Statistical Exploration (Nueva York: UNICEF, 2005), p. 10. [34] Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy: An Anthropological Perspective (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2000), p. 33. [35] Hanny Lightfoot-Klein, «Prisoners of Ritual: Some Contemporary Developments in the History of Female Genital Mutilation», presentado en el Segundo Simposio Internacional sobre la Circuncisión, San Francisco, 30 de abril-3 de mayo de 1991. [36] Julia M. Masterson y Julie Hanson Swanson, Female Genital Cutting: Breaking the Silence, Enabling Change (Washington, D.C.: International Center for Research on Women y Center for Development and Population Activities, 2000), p. 5. [37] «Female Genital Mutilation: A Joint WHO/UNICEF/UNFPA Statement», Ginebra, 1997. [38] Sami A. Aldeeb Abu Sahlieh, «To Mutilate in the Name of Jehovah or Allah: Legitimization of Male and Female Circumcision», Medicine and Law, julio de 1994, pp. 575-622. [39] Ibíd. [40] Razor's Edge: The Controversy of Female Genital Mutilation, IRIN, marzo de 2005; jeque Omer, entrevista, IRINnews.org, Oficina de Coordinación de Asuntos Humanitarios de la ONU, 8 de marzo de 2005. [41] «Appendix: Is Female Circumcision Required?», Jannah.org, consultado el 11 de agosto de 2005. [42] Hosken, The Hosken Report, p. 277. [43] Ibíd., p. 375.